Theo Phật Giáo, tâm tư duy (Tâm phan, như vệ tinh quả đất, định tinh mặt trời, và vô lượng thiên hà) có thể sinh ra trong không gian thời gian, nhưng linh ảnh tâm (Lòng Bồ Đề, vũ trụ) vượt thời gian không gian. Như đã nói ở trên, trong Thuyết Tương Đối Tổng Quát Suy Rộng của Einstein, không-thời gian và vũ trụ không tồn tại độc lập với nhau. Govinda cũng nói, “Linh ảnh nằm trong một không gian nhiều chiều hơn và vì thế nó phi thời gian.” Không-thời gian của vật lý tương đối cũng là một không gian phi thời gian, có chiều cao hơn, trong đó mọi phản ứng đều liên hệ với nhau, nhưng mối tương quan không có tính nhân quả. Sự tương tác các hạt (particles) chỉ có thể lý giải trong khái niệm nguyên nhân- kết quả ghi trên biểu đồ không gian – thời gian và được đọc theo nguyên tắc chỉ định, thí dụ từ dưới lên trên, từ trái qua phải. Nhưng một khi những dữ kiện này được quan niệm trong một cấu trúc bốn chiều, không có một hướng thời gian nhất định, thì không có cái trước, cái sau và vì thế không có nguyên nhân và hậu quả (nhân quả) để tư nghị.
Trong Upanishad: nơi có tính hai mặt, người ta nhìn thấy người kia; người này ngửi thấy mùi kia, và người này nếm mùi khác … nhưng mọi thứ trở lại bản chất của chính nó, bạn thấy gì, bạn đã thấy gì? Mùi gì và mùi gì? Bạn đã nếm gì, bạn đã nếm gì? Nó làm gì cảm thấy như thế nào? Mọi thứ đều xuất phát từ trái tim, theo lời của Heraclitus: “Lạnh thì ấm lên, nóng thì nguội, khô thì khô, khô thì ướt.” Sách của Bích nói: “Tất cả các địa chỉ vũ trụ vĩ đại đều là tự tại. Khi trời lạnh, cả thế giới lạnh. Nóng, thế giới nóng … “
Zhuangzi nói: Mối liên hệ của tôi với cơ thể và các yếu tố của nó đã biến mất. Các giác quan của tôi bị dập tắt. Tôi chỉ để tâm trí và cơ thể của tôi lang thang, và tôi là một với quần chúng trong suốt. Tôi gọi nó là ngồi xuống và quên đi mọi thứ. Nó là sự nắm bắt cuối cùng của sự thống nhất của tất cả mọi thứ. Như các nhà thần bí trình bày, nó đạt được dưới dạng một ý thức, trong đó cá nhân con người đã hòa tan vào một thể thống nhất không thể phân biệt, bỏ lại thế giới của các cảm giác và nội dung của “đối tượng”. “
Trong The Tao of Physics, fritjof capra viết: Trong khoa học, khi nghiên cứu các mô hình vật lý hạ nguyên tử, người ta thấy rằng chúng luôn được phát biểu khác nhau, dẫn đến một cách hiểu duy nhất. : Nó là thành phần vật chất và các hiện tượng tham gia, vừa có mối quan hệ vừa phụ thuộc lẫn nhau; chúng không thể được coi là các đơn vị độc lập mà là các thành phần của một tổng thể. Trước tiên, tôi muốn quay lại sự khác biệt giữa cấu trúc toán học của một lý thuyết và cách giải thích ngôn ngữ của nó. Cấu trúc toán học của lý thuyết lượng tử đã được xác nhận bởi nhiều thí nghiệm và được cho là mô tả tất cả các hiện tượng nguyên tử một cách nhất quán và chính xác. Tuy nhiên, cách giải thích “bằng miệng” của nó, ý nghĩa triết học của lý thuyết lượng tử, không có nền tảng vững chắc. Trên thực tế, các nhà vật lý đã không đưa ra một mô hình triết học rõ ràng trong hơn bốn mươi năm. Chúng chỉ là những lý tưởng; trong thực tế, chúng hữu ích nhưng không có ý nghĩa thực sự.
Tất nhiên, vật lý hiện đại hoạt động theo một khuôn khổ hoàn toàn khác và không thể đi xa đến mức đó trong việc khẳng định tính thống nhất của mọi vật. Nhưng trong vật lý nguyên tử, nó đã đi một chặng đường dài theo hướng của một thế giới quan phương Đông.
Trong vật lý lượng tử, Niels Bohr đã nói, “Các hạt vật chất độc lập chỉ tồn tại trong những điều trừu tượng, và các tính chất của chúng chỉ có thể được xác định và quan sát trong tương tác của chúng với các hệ thống khác.” thực tế: Phải xuất phát ý niệm về một tổng thể không thể phân chia, điều này phủ nhận quan niệm chuyên môn cổ điển về việc phân tích thế giới thành những phần riêng biệt và cô lập … chúng ta quá bảo vệ quan điểm cũ về các hạt cơ bản, cho rằng đó là sự tồn tại thực sự của các thế giới, rằng tất cả các hệ thống chỉ chứa các hình dạng khác nhau của những hạt giống này. Đúng hơn, thực tế cơ bản là một mối quan hệ lượng tử không thể phân chia của một tổng thể, và các thành phần tương đối độc lập chỉ là những dạng đặc biệt trong tính tổng quát này.
Trong một vũ trụ tự ý thức: Ý thức tạo ra thế giới vật chất như thế nào, Giáo sư Vật lý và Thành viên Viện Đại học Oregon Amit Goswami: Thế giới quan khoa học ngày nay cho rằng mọi thứ đều được tạo thành từ vật chất và mọi thứ đều có thể thu nhỏ đối với vật chất là các hạt cơ bản, giảm xuống còn các phần cơ bản của vật chất, các khối xây dựng. Nguyên nhân đến từ sự tương tác của các khối cấu tạo này, các hạt cơ bản tạo ra nguyên tử, nguyên tử tạo ra phân tử, phân tử tạo ra tế bào và tế bào tạo ra não. Tuy nhiên, cuối cùng thì nguyên nhân gốc rễ luôn là sự tương tác giữa các hạt cơ bản. Đây là niềm tin rằng mọi nguyên nhân đều bắt nguồn từ các hạt cơ bản. Đây là cái mà chúng ta gọi là “quan hệ nhân quả hướng lên”. Vì vậy, theo quan điểm này, thứ mà chúng ta nghĩ là ý chí tự do không thực sự tồn tại. Nó chỉ là một hiện tượng thứ cấp, thứ yếu đằng sau các lực nhân quả vật lý. Mọi ý định kiểm soát vật chất một cách có ý thức đều là ảo tưởng. Đây là mô hình để nhận thức thực tế.
Thực tế, chân không, có thể hiểu đại khái, là một loại bình luận về triết học, nhân sinh quan và vạn vật trong vũ trụ. Cụ thể hơn, kinh điển cung cấp các phương pháp giải thích và phân tích các hiện tượng từ các khía cạnh vũ trụ học, triết học, siêu hình học, tâm lý học, nhận thức luận, v.v., giúp chúng ta có một chút khái niệm về bản chất của vũ trụ và con người. Tóm lại, mục đích của công ty luật là mang lại cho chúng ta trí tuệ sâu sắc nhất, thuần khiết nhất, siêu phàm nhất vượt ra ngoài những nhận thức ngu dốt do bản năng trần tục, truyền thống hạn chế và tư duy nhị nguyên chi phối.
Trong sự phát triển của Đại thừa, Mục 4a sắp xếp lại lý lẽ, “Thuyết về bản chất của giáo chủ thứ hai của Trường sinh Đại thừa phản ánh tính không của Như Lai. Hãy kết bạn một cách chân thật.
Trước đây, Nguyên thủy chỉ thành lập sáu thức: nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, lưỡi thức, thân thức và ý thức. Nhưng sáu giác quan là tâm sanh tử, vô thường. Cũng như năm giác quan đầu tiên, hình ảnh chỉ được mô tả vào bên trong do các kích thích từ thế giới bên ngoài. Chúng không có tác dụng tâm lý như so sánh, suy luận, hoặc nhớ lại những cảnh trong quá khứ. Chỉ có giác quan thứ sáu mới sở hữu tất cả các chức năng này và chiếm một vị trí quan trọng. Nhưng ý thức cũng là một tâm lý bị gián đoạn (liên tục) một chiều, ở đó ý nghĩ trước đi qua thì ý nghĩ sau đến, và không có nhiều ý nghĩ đến cùng một lúc. Cơ thể của chúng ta được tạo thành từ năm uẩn với mối quan hệ một chiều; chúng ta chỉ có thể thực hiện một chiều chứ không thể thực hiện được khả năng
Đối phó với sự đa dạng và mất ý thức khi chúng ta chết? Nếu nó không tiêu tan, thì nghiệp chướng của chúng ta sau khi chết là gì khiến nó không chết? Chúng tôi thấy rất nhiều người nói về điều này. Mới nghe thôi, nhưng “thực tế” biết đâu, con voi nhà tìm đâu ra?
Những lý do trên là lý do thành lập bộ phái Đại thừa. a la đà có nghĩa là: chức năng lưu trữ tâm thức hay hạt giống, một cơ thể chứa đựng các hạt giống của tất cả chúng sinh, làm gốc rễ để duy trì và mở rộng các hiện tượng của thế giới, trong hàng ngàn hình dạng và hình thức khổng lồ. Người sáng lập ra Duyên khởi là Pháp cửa hay còn gọi là Duy thức học. Ngoài sáu giác quan của Theravada, giáo phái này thiết lập hai giác quan: manna thứ bảy (mana) và ara da thứ tám (alaya). Manna có nghĩa là: làm chủ bản thân, một trạng thái tâm trí lầm tưởng chính mình (chính mình) là có thật.
Theo nhà Duy Thức, nếu nói Chân Như làm duyên khởi cho vạn hữu, là không hợp lý. Bởi Chân Như thì bình đẳng đồng nhất, mà vạn hữu thì muôn hình sai biệt. Vậy căn nguyên phát khởi các hiện tượng muôn vàn sai biệt ấy, tất phải do muôn vàn chủng tử sai biệt. Nơi chứa đựng các chủng lượng tử nầy là thức A Lại Da, và A Lại Da làm nhân duyên phát khởi các pháp, nên gọi là A Lại Da Duyên Khởi. Chính thức A Lại Da nầy cũng do nhân duyên mà thành. Từ vô số kiếp đến giờ, do nghiệp nhân lành dữ huân tập, nó vẫn luôn luôn sanh khởi không gián đoạn, chứa đựng tất cả mọi chủng tử và có khả năng vô hạn để phát hiện ra hữu tình giới và khí thế giới. A Lại Da có hai: Chúng sanh A Lại Da Thức và Như Lai A Lại Da Thức. A Lại Da của chúng sanh có tính ‘cách biệt.’ A Lại Da của Như Lai có tính ‘cách đồng.’ A Lại Da của chúng sanh vô thủy hữu chung. A Lại Da của Như Lai vô thủy vô chung. A Lại Da của chúng-sanh thuộc Biến Kế Chấp Tánh. A Lại Da của Như Lai thuộc Viên Thành Thật Tánh.
Tông phái duy thức thiết lập ba bản tính: thay đổi chấp trước, dị thế và chân thân. y Các pháp sinh khác là các pháp do nhân quả phát sinh, đứng ở trung tâm. Những người khác phát sinh, nhận biết sai lầm không có gì, vĩnh viễn không còn, sinh và tử, và chuyển sang biến tiếp theo theo hiện tượng. Anh ấy là một thành viên thực sự đã phá vỡ những quan niệm này. Có đủ mầm mống của ảo tưởng và hiện thực trong tâm thức da của chúng ta.
Tóm lại, Duyên khởi đứng về phía những người bạn tốt được hiểu là tạng lai. Tướng này một da là nguyên nhân, lẫn nhau là vô lượng, chân lý ẩn tàng vô thường, chân lý ẩn sanh tử, chân lý ẩn sanh tử, vọng tưởng chỉ ở nhân gian. Vì vậy, “Lời tựa về Cổ mộ” nói: “Tâm không ly thức, sanh tử vĩnh viễn niết bàn; thần thức không phóng dật, thọ mạng uổng phí trong vòng vĩnh hằng” là chỉ ý nghĩa này.
Theo truyền thống, kinh sách bắt đầu được hình thành trong thời Đức Phật còn tại thế và maha casapa được lặp lại trước khi kết thúc lễ puja đầu tiên, nhưng nếu dựa trên văn phong và lập luận, kinh sách chỉ có thể được viết muộn hơn nhiều. Điều này là hiển nhiên và đã được chứng minh trong thực tế: các chú thích trong các tác phẩm kinh điển được viết bởi nhiều bậc thầy, và chú thích của các trường phái khác nhau không hoàn toàn nhất quán. Đây là một câu chuyện lịch sử, may mắn cho tất cả chúng sinh, cảm ơn tổ tiên đã dày công duy trì nó, nhờ nền văn minh khoa học hiện đại, và đặc biệt là nhờ sự đóng góp tích cực của Internet cho loài người trên thế giới. Chúng ta có những tài liệu Phật học quý giá để tham khảo, nghiên cứu, suy ngẫm mà dù học nhiều đời cũng không thể học hết được.
Trong cuốn “Con đường Vật lý” của Fritjof Capra, Tiến sĩ Nguyễn Tường Bách đã viết ở người dịch: Đặc điểm của vật lý hiện đại trong thế kỷ 20 là truy tìm nguồn gốc của vật chất và cố gắng tìm ra những “hạt cơ bản” của vấn đề. Các nguyên tử cấu tạo cuối cùng. Tuy nhiên, khi cánh cửa cuối cùng mở ra và bộ mặt thực sự của vật chất được nhìn thấy, các nhà vật lý phát hiện ra rằng vật chất không còn cấu tạo từ các hạt rắn nữa mà chỉ có sự xuất hiện của sự tồn tại thực sự. Vì vậy, vật chất có những tính chất gần như trái ngược nhau, liên tục và không liên tục, tồn tại và không tồn tại, và sự xuất hiện của nó phụ thuộc vào sự quan sát của con người. Những tính chất đặc biệt này đưa vật lý vào thẳng cánh cổng triết học: vật lý hiện đại vừa thống nhất và giải thích nhiều khái niệm cơ bản của triết học, đồng thời cũng đặt ra những câu hỏi lớn về nhân loại mà các nhà khoa học vẫn chưa khám phá ra. Thật kỳ lạ, những phát hiện hiện tại của vật lý hiện đại không khác mấy so với kết luận của các vị thánh cổ đại. (Cuốn sách là bản dịch tiếng Việt của “Con đường Vật lý” của Fritjof capra, ấn bản thứ ba, do Flamingo xuất bản năm 1982, do Ruan Dongba dịch.)
Về thế giới quan của Phật giáo, các Phật tử tại gia thẳng thắn nói: “Phật giáo thực ra không có thế giới quan, bởi vì có người nói thế giới không có thực, chỉ là ảo giác của chúng sinh, là hủy diệt chân lý.” không phải để mô tả sự thật. Nói “Thế giới quan Phật giáo” là nói rằng nó không hoàn toàn đúng, không phải thật, bởi vì “niệm chuyển là thiện” (niệm chuyển là thiện) Có niệm, tức là niệm khởi, hư không. cũng áp dụng cho thực tế.) Như Phật giáo thường nói: bất cứ điều gì có thể diễn đạt bằng lời nói hoặc lời nói đều không có ý nghĩa thực sự. ”
Các thuộc tính và sự tồn tại của tất cả các vật thể trong vũ trụ phát sinh từ các phản ứng và mối quan hệ nhân quả. Tự nó, không có gì, từ “không” trở thành “có” và sau đó từ “có” trở lại “không”. Vì vậy, nếu hiểu rõ thực tế, nhân quả đều là hư ảo, không có tự tính, không có hình tướng, chúng ta sẽ không còn bị mọi thứ ám ảnh, chấp trước nữa. Khi đó tâm sẽ thanh tịnh, an lạc, phiền não tiêu diệt, giải thoát khỏi khổ đau, từ đó giác ngộ sinh khởi. Vì vậy, thực tế của việc đi từ mê lầm đến giác ngộ thực sự rất đơn giản, nó chỉ là một sự thay đổi ý thức.
Vì vậy, mục tiêu đầu tiên của truyền thống Phật giáo là điều chỉnh tâm trí theo mục đích thực tế của nó thông qua thiền định và tĩnh lặng. Từ tiếng Phạn của thiền định là samadhi, có nghĩa là sự cân bằng tinh thần. Nó đề cập đến cảnh giới của sự hợp nhất giữa con người và trời đất: khi con người đạt được giác ngộ và hòa nhập vào tri kiến và tầm nhìn của Đức Phật (tiết lộ, nhìn thấy, đạt được giác ngộ, và nhập vào tri kiến và thị giác của Đức Phật), họ có thể nhập tâm trong sáng. Bồ tát thanh tịnh, bồ tát nhận ra rằng không có nhị nguyên trong Pháp giới, tính không của vũ trụ, và giác ngộ viên mãn.
Thiền Vipassana được gọi là chánh niệm quay trở lại tâm trí, và Thiền được gọi là nhất tâm về thân hay không niệm. Chánh niệm không du ngoạn nước ngoài, không quên thực tại của thân tâm, tức là không rơi vào hoang đường, vọng tưởng, vọng tưởng.
Chánh niệm là một yếu tố cố hữu trong bản chất của tâm trí, nhưng chúng ta đánh mất nó do ảo tưởng đuổi theo những suy nghĩ sai lầm. Vì vậy, khi bạn buông bỏ cái tôi ảo tưởng của mình, bạn ngay lập tức nhận thức được đầy đủ về thực tế hiện tại của bạn.
Chánh niệm và thực tại hư vô hay tính không của Dhamma (suññatā) hoàn thành khi tâm trí không còn suy nghĩ.
Hãy thanh thản và không bám víu vào bất kỳ Pháp nào trong Pháp, khi đó chánh niệm và thực tại vĩ mô (sabbatthatā) của Pháp sẽ hoàn thành.
Chánh niệm và thực tế vi mô của tâm trí và các hiện tượng vật chất được thực hiện khi tâm trí tập trung vào các sự kiện nổi bật xảy ra với các đối tượng vật chất và tinh thần.
Tuy nhiên, không nên chủ quan mong đợi sự hoàn hảo của thực tại tánh không (suññatā) hay thực tại vĩ mô (sabbatthatā), bởi vì tâm đó “sâu sắc” hơn toàn bộ tâm trí với thực tại. Bởi vì thực tại vi mô xảy ra khi thân thể bị chánh niệm. Bởi vì đó là cảm giác của trái tim có khả năng nương tựa vào Pháp luật, chứ không phải trái tim vẫn phân biệt được nhị nguyên. Chánh niệm là tâm hoàn toàn cùng với Chánh pháp trong cái “không tồn tại”, không có tư tưởng nhị nguyên, do một niệm khởi lên, tức là phân biệt thiện ác, đúng sai, tồn tại, cao thượng và cao thượng. Thấp, cắt … Lý do của sự vô vọng, đó là khi ảo giác của bản ngã được hình thành.
Nếu chúng ta nghe thấy “không có tiếng vỗ tay”, thì lúc này chúng ta nên lắng nghe một cách yên lặng về bản chất là đang nghe, không cần phải dừng âm thanh im lặng, bởi vì khi khởi niệm, chúng ta muốn dừng âm thanh ‘yên lặng’. Khi đó trái tim của chúng ta không còn ‘tĩnh lặng’ nữa!
Quay trở lại thực tế, chúng ta hãy thử xem xét một vài tình huống điển hình: Khi chúng ta quan sát hơi thở, đó là một hoạt động hoàn toàn vô vị lợi của thực tại vật chất và tinh thần ở đây và bây giờ, vì vậy hãy để hoạt động thở diễn ra tự nhiên như vậy ( sự tồn tại,) Đừng cố gắng kiểm soát hoặc làm chủ nó bởi vì điều đó đã xâm chiếm tâm trí của chúng ta. Để hệ hô hấp hoạt động tự nhiên. Nếu chúng ta thực hành các kỹ thuật thở theo bất kỳ loại yoga nào, yoga, thiền hay khí công hoặc bất cứ điều gì theo nhu cầu thực tế của chúng ta, điều đó cũng tốt, nhưng nếu chúng ta nghĩ rằng đó là thực hành chánh niệm, điều đó không nhất thiết đúng. Mặc dù tâm trí của chúng ta có thể rất ổn định vào thời điểm đó, nó không nhất thiết phải là toàn bộ tâm trí với thực tại, bởi vì tâm trí tập trung vẫn còn bị che khuất bởi những nhận thức về sắc và vô sắc, đặc biệt là khi chúng ta đến với mong muốn đạt đến một trạng thái lý tưởng. Khi thực hành thiền định. Khi tâm hồn chúng ta được khai mở với trí tuệ Phật và chúng ta nhìn thấy thực tại của Dharmata, chúng ta không còn coi trạng thái nào là lý tưởng nữa. Điều quan trọng nhất cần nhớ là những phương pháp này chỉ là phương tiện tạm thời, không phải là chân lý vĩnh cửu. Đây là ý nghĩa cuối cùng của câu “Ưng vô sở trụ”!
Chánh niệm cũng có nghĩa là không từ bỏ dòng chảy của thế giới bên ngoài, chỉ ở trong dòng chảy của con đường bên trong. Thực ra, cuộc sống là một mối quan hệ có điều kiện, không có sự phân biệt giữa bên trong và bên ngoài. Nếu chúng ta đi ra ngoài, chúng ta để lại bên trong, nhưng nếu chúng ta đi vào, chúng ta quên bên ngoài. Kết quả là, chúng ta mất đi tính toàn vẹn của thực tại và tự cô lập mình trong cuộc sống đơn điệu, chia rẽ.
Khi bạn biết chánh niệm là gì, ngay cả khi nó thực sự là thở, đi, đứng, ngồi, nằm, đó là một hành động thể chất; đó là nỗi đau, niềm vui, niềm vui, nỗi buồn và xả cảm giác hoặc cảm xúc; là trạng thái của tâm, là “không … không” hay “tất cả”, thì thấy thực tại chỉ là điều kiện, không có gì quan trọng, chính niệm là một trong những phẩm chất căn bản của tâm thiền. Chánh niệm Chánh niệm là âm thầm hướng đến từng mục tiêu hơn là cố chấp vào bất kỳ mục tiêu nào.
Vì vậy, đừng quá quan tâm đến việc quan sát trạng thái của cơ thể, cảm giác, tâm trí hay Giáo pháp, không quá quan tâm đến nguyện vọng duy trì sự tập trung, không quá quan tâm đến việc tìm kiếm thứ gì đó trong đó, không quá quan tâm đến nguyện vọng đạt được thành tựu. Điều gì đó sẽ trở thành sự thật. Đạt được lý tưởng, bởi vì khi đó tâm trí chúng ta dính mắc vào một đối tượng hoặc mục đích khiến chúng ta mất tập trung hoặc trì trệ, có nghĩa là khi làm như vậy chúng ta không thể có một tâm trí nhận thức đầy đủ về thực tế hiện tại. Tiền, con “bí ẩn”! ‘
Như đã nói ở trên, việc trở về thực tại hoàn toàn chủ yếu là không lo lắng về những bóng ma, lang thang bên ngoài và tìm kiếm một cách mù quáng trong trạng thái xa lánh và xa lánh, hơn là tập trung vào việc tìm kiếm nội tâm và cách ly thế giới với thế giới bên ngoài.
Trở lại thực tế, thầy giải thích cách thiền tốt: Bất kể chúng ta đang làm gì, thật tuyệt vời khi không quên tính chân thực của tâm trí và thể chất trong công việc. Có như vậy, chúng ta mới có thể thanh thản giữa Đạo và thế gian, khi không có việc gì làm, chúng ta không thể nào thoát khỏi tâm niệm trong bản chất của quy luật tự nhiên. Tinh tấn, chánh niệm và định tâm là ba nhánh của sự tập trung trong Bát Chánh Đạo. Cảnh giới tinh tấn thuộc về cảnh giới động, cảnh giới định giới thuộc về cảnh giới tĩnh lặng, chánh niệm vừa hoạt động vừa chuyển động trong tĩnh lặng, nên chánh niệm có khả năng ổn định tự nhiên, không cần ngồi thiền. Tâm trí vẫn bình an.
Theo tôi, đây là chiều sâu vô hạn của Thiền so với các phương pháp thiền khác. Tuy nhiên, tùy theo khả năng, điều kiện và nhu cầu thích hợp của người hành thiền, phương pháp thiền ngoại đạo nào cũng mang lại kết quả tốt về sức khỏe thể chất và tinh thần. Tất nhiên, Phật giáo không phản đối hay phủ nhận tư lợi của việc thực hành Thập nhị pháp môn, nhưng nếu bạn là một Phật tử, dù theo bất kỳ phương pháp thiền nào đi chăng nữa, bạn nên nhớ rằng Đấng Thế Tôn đã học qua phương pháp thiền này. , anh ấy đạt được thiền thứ tư, và ngay cả trước khi sư phụ của anh ấy dạy anh ấy, anh ấy cũng không nghĩ đó là thực tại tối thượng, vì vậy anh ấy đã đi tìm chân lý, đại giác ngộ và trở lại giảng dạy. Trước khi cho điểm sư thầy đã dạy mình. Các phương pháp thiền định khác có nhiều khả năng tạo ra kết quả nhanh chóng hơn so với thiền định của Phật giáo bởi vì chúng ban đầu dựa trên các lực khác. Tuy nhiên, những phương pháp thiền định này có thể giúp chúng ta an thần, giảm đau, đạt được ngũ thông, nhưng không phải là sáu thần thông, nên khó có thể phá được vòng mười hai nghiệp và tận dụng hết nghiệp lực. và hiệu quả, để đạt được ý thức. Đức Phật.
Tôi không muốn đi quá sâu vào điều kỳ diệu này, nhưng gần đây tôi đã được một số độc giả liên hệ hỏi làm cách nào để tôi có thể “thêm trí tuệ và áp dụng cơ quan minh mẫn” vào thiền định. Lập kế hoạch để tránh bị tẩu hỏa nhập ma? Tôi không có đủ tài năng, trí tuệ và đức hạnh để dạy điều này, nhưng chỉ hiến mình cho những học viên chân chính và những người thầy tốt, những người dạy mọi người vấn đề này một cách từ bi.
Tuy nhiên, tôi không biết, nhưng tôi miễn cưỡng lắng nghe nó xung quanh cực, như thể tôi “nghe thấy” âm thanh không thể biến đổi của “hoang dã”, hãy tưởng tượng “nhìn thấy” độ sáng (bức xạ) trong chân không vô hình. của phủ tạng, và sau đó nhầm tưởng rằng Nó “biết”, vì vậy hãy để tôi nói: Bí mật là nếu chúng ta biết cách vũ trụ thở ra, hít vào, giãn nở và co lại, và bắt chước cùng một mô hình. Theo như vậy, biết đâu bạn có thể thực hành được sức mạnh to lớn của Phật Thức?
Như tôi đã viết trong cuốn sách “Phật giáo và vũ trụ học” của mình vào ngày 12 tháng 8 năm 2015: Xem Bồ tát ‘ Thực hành Khi giác ngộ’ prajnaparamita, ‘ nhìn thấy vũ trụ vào bầu trời’ nằm ngoài tâm trí và vượt ra ngoài sự hiểu biết của Đức Phật. Chỉ khi đó “như một người quan sát bằng hình ảnh” (nhìn thấy cái tối thượng với sự hoàn hảo không thông minh) mới là dấu ấn của tâm trí, tức là vô trí; vô trí là tâm trí nói chung! Tất nhiên, câu phải cùm cùm ‘của ông Trần Huyền Trang trong Tâm Kinh không còn cần thiết nữa.
Lưu ý: Những điều này là không tưởng và không thể, vì vậy hãy đọc thông minh như tôi tưởng tượng, viết chúng như một cuốn tiểu thuyết (novel), giải trí bằng vài tiếng trống. Xin các vị thiện tâm, đừng tham sân si mà giảng, vì Đạo ngộ không dám giảng.
Như đã đề cập trong các phần trước, việc trở lại thân thể hoàn toàn (quán thân) là điều hoàn toàn dễ dàng. Thành thật về cảm xúc tương đối khó hơn. Bởi khi xuất hiện cảm giác đau, chúng ta thường muốn chấm dứt ngay, càng nhanh càng tốt nhưng lại vô tình làm tăng và kéo dài cảm giác đau. Khi có cảm giác bình yên, chúng ta thường có xu hướng muốn níu kéo nó càng lâu càng tốt, nên biến nó thành nỗi đau của trái tim sợ mất mát, thay đổi là điều quá vô thường. Chúng ta càng mất tập trung, càng dùng cảm xúc chủ quan hời hợt để bám víu hoặc loại bỏ thực tại, áp lực trong lòng càng lớn, nhưng lại không đủ bình tĩnh, lúc này mới tỉnh ngộ. Vì vậy, chúng ta chỉ vô tình bóp méo hoặc cố ý điều chỉnh cảm xúc của mình cho phù hợp với mong muốn của bản thân, thay vì hoàn toàn phù hợp với bản chất thực tế của những cảm giác đó.
Chánh niệm của trái tim (chánh niệm) là trở về với bản chất của trái tim và ngăn trái tim đuổi theo đối tượng của ảo tưởng. Tuy nhiên, không để tâm trí lang thang theo đuổi các đối tượng bên ngoài không có nghĩa là chúng ta để tâm trí dừng lại (tập trung), cũng không nên quá bận tâm đến việc xem trạng thái của tâm trí một cách đơn điệu như một đối tượng được lựa chọn. Hãy lựa chọn, bởi vì khi đó chúng ta không đánh mất trạng thái tự nhiên của tâm trí. Chúng ta chỉ cần quay trở lại trạng thái hiện tại của tâm khi nó sinh hay diệt, nó đến và đi mà không cần lo lắng gì về trạng thái tâm đó cả. Khi đó, có thể chúng ta sẽ thấy Pháp thật trong giây phút hiện tại, với thân tâm huyễn hoặc này. (Trở lại thực tế, Vienna)
Đây là lý do tại sao Đức Phật dạy phải quay trở lại và nhìn thấy sự thật (ehipassiko) trong thực tại hiện tại (sandiṭṭhiko), bởi vì không có nơi nào trên thế giới để tìm thấy sự bình yên ngoài một trái tim trong sáng. Hãy nương tựa vào sự vô thường tạm thời này:
“Đối với chính bạn, không dựa trên người khác. Trái tim trong sáng khó có thể tin tưởng” (tr. 160)
Chức năng của chánh niệm là đưa tâm trí trở lại thực tại, hay nói cách khác, giải thoát tâm trí khỏi những hậu quả của việc chìm đắm trong vọng tưởng (saññāvipallāsa.)
Trong Trở Về Thực Tại, Viên Minh viết, cụ thể là chánh niệm trong thiền định giúp ta:
* Xóa bỏ mọi ràng buộc: Mọi ràng buộc đều bắt nguồn từ cái tôi ảo tưởng, còn được gọi là bản ngã, vô minh và tham ái.
* Chánh niệm là trở về bản chất thực của pháp (sabhāva) để nó không còn bị cản trở bởi những phóng chiếu không thực nữa.
* Sống thanh thản: Tâm không yên, không chắc chắn, quên mình do thiếu chánh niệm hoặc bồn chồn, có nghĩa là tâm bị lôi kéo về quá khứ và hướng về tương lai. Hay đắm chìm trong hiện tại. Khi nhận thức đầy đủ về thực tế của hiện tại và ở đây, mọi ý niệm về thời gian sẽ tự động biến mất không dấu vết. Ngay tại đó, tâm trí hoàn toàn tự do, không có mọi áp lực về thời gian tinh thần. Vì vậy, người hoàn toàn với thực tại luôn bình tĩnh, thoải mái, dễ chịu, thanh thản.
* Ít mất trí nhớ: Mọi người thường hay quên, hay quên khi căng thẳng hoặc gắn bó với điều gì đó. Ngược lại, những người có chánh niệm ít bị căng thẳng bởi những chấp trước và căng thẳng, do đó tâm trí của họ bình tĩnh và thư thái, trí nhớ của họ sẽ tốt hơn. Tất nhiên, trí nhớ phụ thuộc vào sự lão hóa của tế bào não, nhưng chính sự mất tập trung và căng thẳng sẽ khiến tế bào não thoái hóa nhanh hơn.
* Tâm dễ tập trung: Tâm định là tâm không bị ngoại cảnh tác động, tức là tâm không bị xáo trộn dù ở ngoại cảnh. Thật khó để ổn định và tập trung vào một việc trong thời điểm tâm trí tràn ngập ham muốn, cáu kỉnh, mất tập trung, trì trệ hoặc do dự. Nhưng khi đầu óc tỉnh táo, bạn sẽ dễ dàng tập trung vào thiền định hay công việc.
* Nguyên tắc bảo lưu: Dưỡng tâm là nguyên lý của “nội tâm” trong y học cổ truyền phương Đông. Theo nguyên lý này, khi tâm hoàn toàn trở về với chính mình thì chân khí không những không còn nguyên vẹn mà còn nguyên vẹn, nghĩa là nếu tâm chân chính thì chân khí cũng sẽ trở lại.
* Làm chủ tâm trí và cơ thể: Làm thế nào một người mất tập trung có thể kiểm soát cơ thể, lời nói và tâm trí của mình? Giống như người lái xe chịu ảnh hưởng của thế giới bên ngoài, không làm chủ được tốc độ và hướng di chuyển của xe, rất dễ gây ra tai nạn. Và một người có tâm trí không cần phải nỗ lực để kiểm soát bản thân một cách tự nhiên.
Thực tế là một khu rừng gồm 84.000 cuốn sách thảo luận khoa học cổ điển và hiện đại, tóm lại, chúng đồng ý với điều mà Phật giáo đã định nghĩa từ thời cổ đại: vô thường (vô thường,) thay đổi. (bất định,) không nơi chốn, không không gian, tâm linh (trí tuệ ảo,) … Có những lý giải khoa học và logic, dễ hiểu, phù hợp hơn với kiến thức và tư duy của chúng ta hiện nay.
Dễ hiểu hơn, phù hợp hơn nhưng chưa chắc đã đúng. Theo tôi, việc sử dụng kiến thức tích lũy được từ các công cụ đo lường năm uẩn để khám phá thực tế và mô tả thực tế bằng lời là sai. đã sẵn sàng. Bạn càng nói nhiều, bạn càng viết nhiều, bạn càng viết nhiều hơn. Tất nhiên, càng nhiều độc giả và người xem nghe, đọc và xem, họ càng ít biết thực tế là gì, bởi vì nó luôn luôn là “trang sai, chạy xung quanh”.
Vì tồn tại là một thực tại tuyệt đối, thực tại tuyệt đối luôn luôn không thể biết được, nhưng ngay cả bản chất hữu hạn của ngôn ngữ biểu tượng cũng không thể biết được, vì vậy có sự tương ứng giữa quá trình biểu tượng và quá trình bản thể học thực tế, không chỉ ngôn ngữ tinh thể Lose, mà còn cho giá trị ngôn ngữ như một cách để tồn tại tuyệt đối thông qua khoa học giả. Có nghĩa là để nói điều này, nhưng không phải điều đó. Nghe như thế, không phải như vậy. Nhìn thế này không thích. Vì vậy, nhìn nó theo cách này dường như là một thực tế! Nó giống như có một tầm nhìn cho thực tế.